廣論進度：
【科判】：
壬四、既皈依已所學次第：癸一、攝分中出，癸二、教授中出。
癸二、教授中出分二：(一)別學由依何因如何生起，(二)共學(本週進度)。
一、課文大意：
(子二)共學分六：
那些已經證得大地菩薩，他們尚且要化身為百千萬億身，一一身要化現各式各樣的百千手，往一切剎，經無量劫的時間供養一切諸佛。我們凡夫更應該要好好地聽聞，如理地聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心，增上意樂，不斷地供養，而且將供養的果報回向無上正等菩提，這個才是我們應該做的努力。
(3) 隨念悲故，由於悲愍心，能安立諸餘有情令受歸依。
(4) 隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，一切時中，應當至心皈依憑三寶。
(5) 由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，
(一)、《攝分》所出勝利：
(a)初四聚
1) 獲廣大福:皈依三寶有不可思議的果報。
2) 獲大歡喜:只有人身才能依止三寶。
3) 獲三摩地。
4) 獲大清淨: 由此深入定、慧而得解脫。
(b) 第二四聚：
1) 具大守護:人與非人不能為害。
2) 由信解正法，所造的惡業，漸漸輕微乃至於得淨除。
3) 進入諸上善人行列中。
4) 為諸天所愛念歡喜。
二、聽帶討論：
1： 宗大師教導我們慧力不足的狀況，如何從皈依改善？
A：｢故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。｣
師父說：我們現在因為太差，所以聽的時候，啊，聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後呢，不能如法去思惟；思惟的時候，又不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢，得到了去修習的話，修也修不出來。學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦啊？依福田力。喏！你只要能夠依這個福田，如此努力供養的話，樣樣都生起來了。「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的了。
宗大師接著教我們，凡淨水以上的好東西，都可以對福田門練習供養，不是佛菩薩需要我們的供養，是我們需要對這樣的福田供養，漸次得到福慧資糧。
２：廣論教導我們供養要供最好的，難道我家所有的財寶，都要供養嗎？
Ａ：佛菩薩再來人能捨所有，是他們的修行量已經可以任運做到這樣的修為，我們凡夫要隨喜讚嘆。我們目前的量不夠，只是模仿外相，內心卻沒有這樣想，可能得不到一樣的效果；況且我們會引起許多學佛的違緣障礙。
所以我們要隨分隨力，養成凡事啟白三寶、供養三寶的好等流習性，將來條件夠了，我們也能做到跟佛菩薩的事蹟一樣令人讚嘆。
３：為什麼修皈依共學之次第，第二【隨念大恩恆勤供養】，不是跳到第五項【晝三夜三勤修皈依】，而是先修第三的【隨念悲】呢？
Ａ：師父說：我們現在福德不夠所以要先供養，供養以後，再進一步去做的時候就隨念悲。大乘跟小乘的差別就在悲心，是只管自己還是像佛一樣兼顧別人，我們既然要學佛，佛的廣大功德是由悲心成就的，因此我們不但自己要皈依，還要幫助一切人令得皈依，不但自己解決問題，還要幫助一切人解決問題。
既然自己找到了正確的、最好的路，現在有能力了，馬上就要隨念悲，讓周圍的人跟我一樣，因為他們曾經都是我的父母！如果我們一開始就這樣漸漸增長的話，到後來進入中士，發起了出離心，那個時候我們自然很容易就想到旁人；否則一開始就只管自己，不管你做得多好，到後來要學大乘就困難了，因為習性一旦養成了要扭轉過來是很難很難的。
所以為避免在中士道修出離心時，因為沒有悲心攝持，容易生起自己想要解脫、不顧別人。我們要跟著宗大師走大乘，所以在修下士道時，因為修供養有了力量，馬上要種上士道能夠走上去的因：大悲心，故要隨念悲。
４：經論提到，深信三寶而皈依所獲得的福極大，進而獲得大歡喜。這裡的歡喜，跟我們平常吃喝玩樂的歡喜，有甚麼不同呢？
Ａ：師父說：世間很多事雖然表相上面看起來是快樂、美好的，實際上是虛假的。就像表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。
當你了解了才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。
所以由原本會受外境影響而產生煩惱，現在由於戒的內涵心中能夠把握得住，不被外境所轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，而大歡喜。
５：我們皈依，諸天為何歡喜？
Ａ：比如養寵物每天教牠皈依直到資格夠了能夠升為人，你高不高興呢?同樣天人看見你因如法修持成就了皈依，離開人間生到天這裡來而生歡喜。
將來法人會有各式各樣的廣論研討班開班，我們即將會有很多同行善友一起進來學習廣論，他們的生命也會因為學廣論而有大轉變，各位要好好隨喜各種廣論班以及護持人員。如果同學能夠一起來14的企業班來隨班護持，或是能夠跟著幹部一起學習帶班內涵，都是非常好的學習。
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